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Nous devons cesser de considérer la paresse comme une mauvaise chose. Voici pourquoi


Nous sommes paresseux s’il y a quelque chose que nous devons faire, mais hésitons à le faire en raison de l’effort impliqué. Nous le faisons mal, ou faisons quelque chose de moins pénible ou moins ennuyeux, ou restons simplement inactifs. En d’autres termes, nous sommes paresseux si notre motivation à nous épargner des efforts l’emporte sur notre motivation à faire la bonne chose ou la meilleure chose à faire – en supposant, bien sûr, que nous savons ce que c’est.

Dans la tradition chrétienne, la paresse, ou la paresse, est l’un des sept péchés capitaux car elle mine la société et le plan de Dieu et invite les autres péchés. La Bible invoque la paresse, par exemple dans l’Ecclésiaste:

«Par beaucoup de paresse, le bâtiment se décompose; et par l’oisiveté des mains, la maison tombe. Un festin est fait pour le rire, et le vin se réjouit: mais l’argent répond à tout. »

Aujourd’hui, la paresse est si étroitement liée à la pauvreté et à l’échec qu’une personne pauvre est souvent supposée être paresseuse, quelle que soit la difficulté de son travail.

Mais il se pourrait que la paresse soit inscrite dans nos gènes. Nos ancêtres nomades ont dû conserver leur énergie pour rivaliser pour des ressources rares, fuir les prédateurs et combattre les ennemis. Dépenser ses efforts sur autre chose qu’un avantage à court terme pourrait compromettre leur survie même. En tout cas, en l’absence de commodités telles que les antibiotiques, les banques, les routes ou la réfrigération, il était peu logique de penser à long terme. Aujourd’hui, la simple survie n’est plus à l’ordre du jour et ce sont la vision et l’engagement à long terme qui conduisent aux meilleurs résultats. Pourtant, notre instinct reste de conserver l’énergie, nous opposant à des projets abstraits aux retombées lointaines et incertaines.

Même ainsi, peu de gens choisiraient d’être paresseux. Beaucoup de soi-disant «paresseux» n’ont pas encore trouvé ce qu’ils veulent faire, ou, pour une raison ou une autre, ils ne sont pas en mesure de le faire. Pour aggraver les choses, le travail qui paie leurs factures et remplit leurs meilleures heures est peut-être devenu si abstrait et spécialisé qu’ils ne peuvent plus saisir pleinement son objet ou son produit et, par extension, leur part dans l’amélioration de la vie des autres. Contrairement à un médecin ou à un constructeur, un contrôleur financier adjoint adjoint dans une grande multinationale ne peut pas être certain de l’effet ou du produit final de son travail – alors pourquoi s’embêter?

D’autres facteurs psychologiques pouvant conduire à la «paresse» sont la peur et le désespoir. Certaines personnes ont peur du succès ou n’ont pas suffisamment d’estime de soi pour se sentir à l’aise avec le succès, et la paresse est leur façon de se saboter. William Shakespeare a transmis cette idée de façon beaucoup plus éloquente et succincte dans Antoine et Cléopâtre: “La fortune sait que nous la méprisons le plus quand elle offre le plus de coups.” D’autres personnes ne craignent pas le succès mais l’échec, et la paresse est préférable à l’échec car elle est d’un seul coup. «Ce n’est pas que j’ai échoué», peuvent-ils se dire – «c’est que je n’ai jamais essayé.»

Certaines personnes sont «paresseuses» parce qu’elles comprennent leur situation comme si désespérée qu’elles ne peuvent même pas commencer à y réfléchir, sans parler de faire quelque chose. Comme ces personnes ne sont pas en mesure de faire face à leur situation, on pourrait soutenir qu’elles ne sont pas vraiment paresseuses – ce qui, du moins dans une certaine mesure, peut être dit de toutes les personnes «paresseuses». Le concept même de paresse suppose la capacité de choisir de ne pas être paresseux, c’est-à-dire présuppose l’existence du libre arbitre.

jeDans quelques cas, la «paresse» est tout le contraire de ce qu’elle apparaît. Nous confondons souvent la paresse avec l’oisiveté, mais l’oisiveté – qui est de ne rien faire – ne doit pas être assimilée à de la paresse. En particulier, nous pourrions choisir de rester inactifs parce que nous valorisons l’oisiveté et ses produits avant tout ce que nous pourrions faire. Lord Melbourne, le Premier ministre préféré de la reine Victoria, vantait les vertus de «l’inactivité magistrale». Plus récemment, Jack Welch, en tant que président-directeur général de General Electric, a passé une heure chaque jour dans ce qu’il a appelé «regarder par la fenêtre». Et le chimiste allemand August Kekulé, en 1865, a affirmé avoir découvert la structure cyclique de la molécule de benzène en rêvant d’un serpent se mordant la queue. Adeptes de ce genre de farniente stratégique utilisation leurs moments «oisifs», entre autres, pour observer la vie, trouver l’inspiration, maintenir la perspective, éviter les bêtises et les mesquineries, réduire l’inefficacité et la demi-vie, et conserver la santé et l’endurance pour des tâches et des problèmes vraiment importants. L’oisiveté peut être synonyme de paresse, mais elle peut aussi être la manière la plus intelligente de travailler. Le temps est une chose très étrange, et pas du tout linéaire: parfois, la meilleure façon de l’utiliser est de le gaspiller.

L’oisiveté est souvent romancée, comme en témoigne l’expression italienne dolce far niente («La douceur de ne rien faire»). Nous nous disons que nous travaillons dur par désir de farniente. Mais en fait, nous trouvons même de courtes périodes de paresse difficiles à supporter. Recherche suggère que nous inventons des justifications pour nous occuper et nous en sentir plus heureux, même lorsque l’occupation nous est imposée. Face à un embouteillage, nous préférons faire un détour même si l’itinéraire alternatif est susceptible de prendre plus de temps que de s’asseoir dans la circulation.

Il y a une contradiction ici. Nous sommes prédisposés à la paresse et rêvons d’être oisifs; en même temps, nous voulons toujours faire quelque chose, nous devons toujours être distraits. Comment résoudre ce paradoxe? Peut-être que ce que nous voulons vraiment, c’est le bon type de travail et le bon équilibre. Dans un monde idéal, nous ferions notre propre travail selon nos propres conditions, pas le travail de quelqu’un d’autre selon les conditions de quelqu’un d’autre. Nous ne travaillerions pas parce que nous en avions besoin, mais parce que nous le voulions, non pas pour de l’argent ou un statut, mais (au risque de paraître banal) pour la paix, la justice et l’amour.

De l’autre côté de l’équation, il est trop facile de tenir l’oisiveté pour acquise. La société nous prépare à des années et des années à être utile comme elle le voit, mais ne nous donne absolument aucune formation et peu d’opportunités pour l’oisiveté. Mais l’oisiveté stratégique est un art élevé et difficile à réaliser, notamment parce que nous sommes programmés pour paniquer au moment où nous sortons de la course aux rats. Il existe une très fine fracture entre l’oisiveté et l’ennui. Au 19ème siècle, Arthur Schopenhauer a soutenu que, si la vie était intrinsèquement significative ou épanouissante, l’ennui ne pouvait pas exister. L’ennui est donc la preuve de l’absence de sens de la vie, ouvrant les volets à certaines pensées et sentiments très inconfortables que nous bloquons normalement avec une vague d’activités ou avec les pensées et les sentiments opposés – ou, en fait, tous les sentiments du tout.

Dans le roman d’Albert Camus La chute (1956), Clamence renvoie à un étranger:

J’ai connu un homme qui a donné 20 ans de sa vie à une femme écervelée, tout en lui sacrifiant, ses amitiés, son travail, la respectabilité même de sa vie, et qui un soir a reconnu qu’il ne l’avait jamais aimée. Il s’ennuyait, c’est tout, ennuyé comme la plupart des gens. Il s’était donc fait du tissu entier une vie pleine de complications et de drames. Quelque chose doit se produire – et cela explique la plupart des engagements humains. Quelque chose doit arriver, même l’esclavage sans amour, même la guerre ou la mort.

Dans l’essai «Le critique en tant qu’artiste» (1891), Oscar Wilde a écrit que «ne rien faire du tout est la chose la plus difficile au monde, la plus difficile et la plus intellectuelle».

Le monde serait bien meilleur si nous pouvions tous passer un an à regarder par la fenêtre.


Cet article a été initialement publié sur Temps infini et a été republié sous une licence Creative Commons.

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